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晏殊玉楼春 Les Hexagrammes Yi Jing Herbert ZHANG ZhiYong 张智勇
8 Bi 比, Pi / La Solidarité, l'Union
Bi,
Pi / La Solidarité, l'Union
En haut K'an : L'Insondable, l'Eau
En bas K'ouen : Le Réceptif, la Terre
Les eaux sur la terre unissent leurs cours chaque fois qu'elles le peuvent,
comme, par exemple, dans la mer où tous les fleuves se rassemblent. Il y a là un
symbole traduisant la solidarité et sa loi. La même idée est évoquée par le fait
que tous les traits sont faibles jusqu'au cinquième à la cinquième place, celle
du maître de l'hexagramme. Les faibles s'unissent pour s'entr'aimer parce qu'ils
subissent l'influence de la volonté ferme à la place d'autorité qui est leur
point de réunion. Mais cette personnalité forte et dirigeante conserve en outre
l'union avec les autres hommes grâce auxquels elle trouve un complément de sa
propre nature.
Le Jugement
LA SOLIDARITÉ apporte la fortune.
Sonde l'oracle une fois encore pour savoir si tu as sublimité, durée et
persévérance.
Alors il n'y a pas de blâme.
Les incertains se rapprochent peu à peu.
Qui vient trop tard trouve l'infortune.
Il s'agit de s'associer avec d'autres afin de se compléter et de s'avantager
mutuellement grâce à la solidarité. Une telle union requiert un centre autour
duquel on se groupe avec les autres. Devenir un centre pour l'union des hommes
est une affaire grave et lourde de responsabilités. Cela exige de la grandeur
intérieure, de la logique et de la force. C'est pourquoi celui qui veut unir les
autres autour de lui doit s'éprouver lui-même pour savoir s'il est à la hauteur
de la situation. Quiconque en effet veut rassembler les autres sans avoir le
sceau de la vocation cause plus de confusion que si aucun regroupement n'avait
eu lieu. Mais là où il existe un authentique point de rassemblement, on voit les
incertains se rapprocher peu à peu, d'eux-mêmes, de façon hésitante tout
d'abord. Ceux qui arrivent trop tard en subiront d'eux-mêmes la peine. C'est
qu'il s'agit d'une union à réaliser en temps opportun. Des relations se nouent
et s'affermissent suivant des lois internes déterminées. Des expériences
communes les consolident. Quiconque arrive trop tard et ne peut avoir part à ces
expériences fondamentales aura à pâtir quand le traînard qu'il est trouvera la
porte fermée. Cependant, celui qui a reconnu la nécessité d'un regroupement et
ne ressent pas en lui la force d'agir comme centre d'union, celui-là a le devoir
de se joindre à une autre société organique
L'Image
Sur la terre est l'eau :
Image de LA SOLIDARITÉ.
Ainsi les rois d'autrefois ont donné les différents Etats en fiefs et cultivé
des relations amicales avec les princes féodaux.
L'eau remplit tous les creux de la terre et adhère fortement à celle-ci.
L'organisation sociale de l'antiquité était fondée sur cette maxime de l'union
entre vassaux et suzerains. L'eau unit d'elle-même ses cours parce que dans
toutes ses parties elle demeure assujettie aux mêmes lois. Ainsi la société
humaine doit également observer l'union grâce à une communauté d'intérêts qui
fait que les différents individus se sentent membres d'un seul tout. Le pouvoir
central d'un organisme social doit veiller à ce que chaque membre trouve son
véritable intérêt dans l'union, comme c'était le cas dans les relations
paternelles que le roi de la Chine antique entretenait avec ses vassaux.
Trait inférieur
Six au commencement signifie :
Tiens-toi à lui, en étant vrai et loyal. Cela est sans blâme.
La vérité est comme une écuelle d'argile pleine.
La fortune vient finalement de l'extérieur.
Quand il s'agit de nouer des relations, l'entière sincérité est le seul
fondement juste. Cette disposition, qui est représentée par une écuelle de terre
pleine dans laquelle le contenu est tout et la forme vide n'est rien, ne
s'exprime pas en paroles habiles mais par la force intérieure, et cette force
est si grande qu'elle attire puissamment à elle la fortune de l'extérieur.
Second trait
Six à la deuxième place signifie :
Tiens-toi à lui intérieurement. La persévérance apporte la fortune.
Quand un homme répond d'une manière adéquate et persévérante aux invites qui,
d'en haut, nous exhortent à agir, ses relations avec autrui sont avant tout
intérieures et il ne se perd pas lui-même. Mais celui qui recherche l'union avec
autrui en arriviste importun ne suit pas le sentier de l'homme noble qui
conserve sa dignité et il ne fait que s'avilir.
Troisième trait
Six à la troisième place signifie :
Tu te tiens uni à des hommes qui ne sont pas ceux qu'il faut.
Souvent nous nous trouvons avec d'autres hommes qui n'appartiennent pas à notre
sphère. Nous ne devons pas dans ce cas nous laisser entraîner par la force de
l'habitude à une familiarité déplacée. Il va sans dire qu'une telle attitude
entraîne de fâcheuses conséquences. Face à de telles gens, la sociabilité sans
intimité est la seule attitude juste. Ce n'est qu'ainsi qu'on se garde libre
pour de futures relations avec ses pairs.
Quatrième trait
Six à la quatrième place signifie :
Extérieurement aussi tiens-toi à lui.
La persévérance apporte la fortune.
Ici les relations avec un homme qui est le centre de l'union sont déjà
solidement établies. L'on peut et l'on doit alors en outre montrer ouvertement
sa dépendance. Il faut seulement demeurer ferme et ne se laisser induire en
erreur par rien.
Cinquième trait
Neuf à la cinquième place signifie :
Manifestation de la solidarité.
Le roi, à la chasse, ne fait traquer que de trois côtés et renonce au gibier qui
s'enfuit devant.
Les citoyens n'ont pas besoin d'avertissement.
Fortune.
Dans les chasses royales de l'ancienne Chine, la coutume était de traquer le
gibier de trois côtés seulement. Le gibier traqué pouvait s'enfuir du quatrième
côté. Tant que les animaux n'empruntaient pas cette direction, ils étaient
contraints de passer par une porte derrière laquelle le roi se tenait, prêt à
tirer. Seules étaient abattues les bêtes qui pénétraient là. Quant à celles qui
fuyaient par devant, on les laissait aller. Cette coutume était conforme à
l'attitude royale : le roi ne voulait pas faire de la chasse un massacre, mais
tuait seulement le gibier qui s'était en quelque sorte offert de lui-même. On
présente ici un souverain ou un être à la puissante influence vers qui les
hommes se tournent. Celui qui vient vers lui, il l'accueille, celui qui ne vient
pas, il le laisse aller; il ne prie personne, ne flatte personne : tous viennent
de leur plein gré. Il s'établit ainsi une libre subordination chez ceux qui
adhèrent à lui. Les gens n'ont pas à se contraindre, mais peuvent exprimer en
toute tranquillité leurs sentiments. Il n'est pas besoin d'organisation
policière. Les sujets sont librement dévoués à leur maître. Cette liberté est
également de mise dans la vie en général. On ne briguera pas la faveur des
hommes. Si l'on développe en soi la pureté et la force nécessaires pour créer un
centre d'union, les hommes qui nous sont destinés viennent d'eux-mêmes.
Trait supérieur
Six en haut signifie :
Il ne trouve pas de tête pour la solidarité. Infortune.
La tête est le commencement. Sans commencement juste, il n'y a pas de juste fin.
Quand on a manqué la jonction et que l'on demeure hésitant et craintif devant la
perspective d'un don de soi véritable et sans réserve, on aura plus tard à se
repentir de ses fautes.
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