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Pi, P'i, La Stagnation (Immobilité) Les Hexagrammes Yi Jing Herbert ZHANG ZhiYong 张智勇
1 Qian 乾, K'ien / Le Créateur
Qian, K'ien / Le Créateur
En haut K'ien : Le Créateur, le Ciel.
En bas K'ien : Le Créateur, le Ciel.
Les traits pleins correspondent à la puissance originelle yang qui est lumineuse,
forte, spirituelle, active. L'hexagramme est uniformément fort de nature. En
tant qu'aucune faiblesse ne s'attache à lui, il a pour propriété la force. Son
image est le ciel. La force est représentée comme n'étant pas liée à des
conditions spatiales déterminées : elle est par suite conçue comme mouvement. Ce
qui est tenu pour le fondement de ce mouvement est le temps. L'hexagramme inclut
donc également la puissance du temps et la puissance de la persévérance dans le
temps, la durée. Dans l'interprétation de l'hexagramme il faut toujours
considérer un double sens : le sens macrocosmique et l'action dans le monde des
hommes. Appliqué aux événements de l'univers, ce signe exprime la puissante
action créatrice de la divinité. Envisagé par rapport au monde des hommes, il
désigne l'action créatrice des saints sages, du souverain ou guide des hommes
qui, par sa puissance, éveille et développe leur nature supérieure.
Le Jugement
LE CRÉATEUR opère une sublime réussite,
favorisant par la persévérance.
Suivant la signification première, les attributs (sublimité, possibilité de
réussite, pouvoir de favoriser, persévérance) vont deux par deux. Pour celui qui
obtient cette réponse de l'oracle, cela signifie qu'il recevra en partage un
succès venant des profondeurs sous-jacentes aux événements de l'univers et que
tout dépend du fait qu'il ne cherche son bonheur et celui des autres que par la
persévérance dans la voie droite. Les significations spécifiques des quatre
attributs sont devenues très tôt un objet de spéculation. Le mot chinois que
nous traduisons par « sublime » signifie : « tête, origine, grand ». C'est
pourquoi l'explication de Confucius déclare : « Grande en vérité est la
puissance originelle du créateur; tous les êtres lui doivent leur commencement.
Et cette puissance pénètre le ciel tout entier. » Ce premier attribut pénètre
aussi les trois autres. Le commencement de toutes choses se trouve encore pour
ainsi dire dans l'au-delà, sous forme d'idées qui doivent toutefois passer au
stade de la réalisation. Mais dans le créateur se trouve aussi le pouvoir de
prêter forme à ces archétypes des idées : cette notion s'exprime dans le mot «
réussite ». Ce processus est représenté par une image de la nature : « Les
nuages passent et la pluie opère, et tous les êtres individuels affluent dans
leur forme » Appliqués au domaine de l'homme, ces attributs montrent au grand
homme le chemin de la grande réussite : « Parce qu'il voit avec une grande
clarté les causes premières et les effets, il accomplit en temps opportun les
six degrés et s'élève sur eux vers le ciel en temps opportun, comme sur six
dragons. » Les six degrés sont les six positions différentes à l'intérieur de
l'hexagramme, qui sont représentées plus loin sous l'image de dragons. Ce qui
est désigné ici comme le chemin de la réussite est la connaissance et la
réalisation de la Voie (Tao) de l'univers qui, en tant que loi parcourant le
commencement et la fin, produit tous les phénomènes conditionnés par le temps.
De la sorte, chaque degré atteint est en même temps la préparation du suivant,
et le temps n'est plus un obstacle, mais le moyen qui permet la réalisation du
possible. L'acte de la création a trouvé à s'exprimer dans les termes de «
sublime » et de « réussite ». L'œuvre de conservation est maintenant montrée
comme une actualisation et une différenciation continuelles de la forme. Elle se
traduit par les deux expressions « favorisant », littéralement. :« créant ce qui
correspond à la nature » et « persévérant », littéralement. « juste et ferme ».
« La marche du créateur modifie les êtres et leur donne forme, jusqu'à ce que
chacun ait atteint sa juste nature, celle qui lui est destinée; il les conserve
alors en conformité avec la grande harmonie. " Il se révèle ainsi comme
favorisant par la persévérance. » Dans le domaine humain, on voit par là comment
le grand homme confère au monde la paix et la sécurité par son action
ordonnatrice : « Tandis qu'il s'élève, dominant de la tête, au-dessus de la
foule des hommes, toutes les régions se réunissent dans la paix. » Une autre
spéculation pousse plus loin la distinction des mots « sublime, réussite,
favorisant, persévérant » et les place en parallèle avec les quatre vertus
cardinales. A la « sublimité » qui, en tant que principe fondamental, inclut
tous les autres attributs, est rattaché l'amour. A l'attribut de « réussite »
sont rattachés les rites qui règlent et ordonnent les expressions de l'amour et,
par suite, assurent leur réussite. Au terme « favorisant » est rattachée la
justice qui crée des situations dans lesquelles chacun reçoit ce qui correspond
à sa nature, ce qui lui est dû et qui fait son bonheur. A l'attribut de «
persévérance » est rattachée la sagesse qui reconnaît les lois fixes de tous les
événements et peut en conséquence créer des situations durables. Ces
spéculations, qui apparaissent déjà dans l'un des commentaires formant la
seconde partie du Yi King, le Wen Yen, ont constitué le pont qui a permis de
réaliser l'union de la philosophie des cinq degrés de transformation (éléments),
solidement établie dans le Livre des Annales, avec celle du Yi King qui, fondée
seulement sur la dualité polaire des principes positif et négatif, a ouvert la
porte à un symbolisme des nombres qui est allé se développant dans le cours du
temps.
L'Image
Le mouvement du ciel est puissant.
Ainsi l'homme noble se rend fort et infatigable.
Puisqu'il n'y a qu'un seul ciel, le redoublement du signe K'ien qui a le ciel
pour image signifie le mouvement du ciel. Une révolution complète du ciel
constitue un jour. Le redoublement du trigramme signifie que chaque jour est
suivi d'un autre. Ainsi se trouve engendrée l'idée de temps. En outre, comme
c'est le ciel lui-même qui se meut dans sa force infatigable, une autre idée
apparaît, celle d'une durée puissante dans le temps et au-dessus de lui, et d'un
mouvement qui ne cesse ni ne se ralentit jamais, de même qu'un jour succède
inlassablement à un autre jour. Cette durée dans le temps est l'image de la
force qui doit être attribuée en propre au créateur. Le sage emprunte à ce
tableau le modèle de la manière dont il doit se développer en vue d'exercer une
action durable. Il doit se rendre intégralement fort en écartant consciemment
tous les éléments vulgaires ou dégradants. Il parvient ainsi à se rendre
infatigable, qualité que l'on acquiert en limitant le champ de ses activités.
Trait inférieur
Neuf au commencement signifie :
Dragon caché. N'agis pas.
Le dragon possède en Chine une tout autre signification que dans la conception
occidentale. Il symbolise la force électrique, motrice, excitante qui se
manifeste dans l'orage. En hiver, cette force se retire dans la terre; elle
rentre en action au début de l'été et apparaît dans le ciel sous forme d'éclair
et de tonnerre. Ces phénomènes sont suivis de la pluie qui fait redescendre dans
la terre les vertus célestes. Ici la force créatrice demeure cachée à
l'intérieur de la terre et n'exerce encore aucune action. Appliqué aux
situations humaines, cela signifie qu'un homme remarquable est encore inconnu.
Cependant il demeure fidèle à lui-même. Il ne se laisse pas influencer par le
succès ou l'échec extérieurs mais, fort et serein, il attend son heure. Il
convient donc que celui qui, consultant l'oracle, trace ce trait, attende dans
une patience paisible et forte. Les temps s'accompliront bientôt. Il n'y a pas à
craindre qu'une volonté ferme ne s'impose pas. Il importe toutefois d'éviter de
dépenser prématurément sa force et de vouloir obtenir par contrainte quelque
chose dont ce n'est pas encore l'heure.
Second trait
Neuf à la deuxième place signifie :
Dragon apparaissant dans le champ.
Il est avantageux de voir le grand homme.
Les effets de la force lumineuse commencent ici à se manifester. Appliqué aux
affaires humaines, cela veut dire que le grand homme apparaît dans le champ de
son activité. Il n'occupe pas encore une place prédominante, mais demeure pour
l'instant au milieu de ses pairs. Ce qui le distingue toutefois des autres est
son sérieux, sa nature digne d'une confiance sans réserve, l'action qu'il exerce
sur son entourage sans effort conscient. Un tel homme est destiné à acquérir une
grande influence et à mettre le monde en ordre. C'est pourquoi il est avantageux
de le voir.
Troisième trait
Neuf à la troisième place signifie :
L'homme noble exerce tout le jour une activité créatrice.
Le soir il est encore rempli de soucis intérieurs.
Danger. Pas de blâme.
Un champ d'activité s'ouvre pour l'homme remarquable. Sa réputation commence à
se répandre. Les masses accourent vers lui. Sa force intérieure est au niveau de
son action extérieure accrue. Des affaires s'offrent à lui à pleines mains et,
le soir encore, alors que les autres se reposent, il est accablé par les plans
et les soucis. Mais il existe un danger à la place du passage de la position
inférieure à la position élevée. Plus d'un grand homme déjà s'est perdu parce
que les masses accouraient vers lui et l'entraînaient dans leur sillage.
L'ambition a détruit la pureté intérieure. Mais les tentations ne causent pas
l'atteinte à la vraie grandeur. Si l'on demeure en contact avec les germes de
l'époque nouvelle et ses exigences, on possède suffisamment de prudence pour
éviter de s'égarer et l'on demeure sans reproche.
Quatrième trait
Neuf à la quatrième place signifie :
Vol hésitant au-dessus des profondeurs.
Pas de blâme.
On parvient ici à la place du passage, où l'action libre peut se déployer.
L'homme remarquable se trouve devant une double possibilité : ou bien prendre
son essor et jouer un rôle déterminant dans la vie du monde, ou bien faire
retraite et cultiver sa personnalité dans la quiétude : la voie du héros ou
celle du saint caché. Il n'y a pas de règle générale pour décider de la voie
juste. Celui qui se trouve dans une telle situation doit décider librement
suivant la loi la plus intime de sa nature. S'il agit d'une manière entièrement
sincère et conséquente, il trouve la voie qui lui convient, et cette voie est
pour lui bonne et sans reproche.
Cinquième trait
Neuf à la cinquième place signifie :
Dragon volant dans le ciel.
Il est avantageux de voir le grand homme.
Le grand homme est ici parvenu à la sphère des natures célestes. Son influence
s'étend au loin de façon visible sur le monde entier. Quiconque le voit peut se
proclamer bienheureux. Confucius dit à ce sujet : « Les choses qui sont
consonantes vibrent ensemble. Les choses qui ont entre elles des affinités dans
leur essence intime se recherchent mutuellement. L'eau coule vers ce qui est
humide, le feu se tourne vers ce qui est sec. Les nuages (haleine de l'air)
suivent le dragon, le vent (haleine de la terre) suit le tigre. Ainsi le sage
s'élève et tous les êtres tournent les yeux vers lui. Ce qui naît du ciel se
sent apparenté aux choses d'en haut. Ce qui naît de la terre se sent apparenté
aux choses d'en bas. Chacun suit son espèce ».
Trait supérieur
Neuf en haut signifie :
Dragon orgueilleux aura à se repentir.
Lorsqu'un homme veut s'élever si haut qu'il perd le contact avec les autres
hommes, il devient isolé, et cela le conduit fatalement à l'échec. Il y a là une
mise en garde contre une aspiration titanesque qui va au-delà de ses propres
forces. La conséquence en serait une chute brutale et profonde.
Tous les traits
Si l'on n'obtient que des neuf, cela signifie :
Il apparaît un vol de dragons sans tête : Fortune.
Lorsque tous les traits sont des neuf, l'hexagramme tout entier se met en
mouvement et se transforme dans le signe K'ouen, le réceptif, dont le caractère
est la soumission pleine d'abandon. La force du créateur s'unit à la douceur du
réceptif. La force est indiquée par le vol de dragons, et la douceur, par le
fait que les têtes sont cachées. Cela veut dire : douceur dans l'action jointe à
la force de la décision est source de fortune.
Qian, K'ien, Humilité 岳飞 贺铸 周邦彦
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