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Xiaoxu, Siao Tch'ou, Le Pouvoir d'Apprivoisement du Petit Les Hexagrammes Yi Jing Herbert ZHANG ZhiYong 张智勇
40 Xie 解, Hiai / La Libération
Xie, Hiai / La Libération
En haut Tchen : L'Ébranlement, le Tonnerre 
En bas K'an : L'Insondable, l'Eau 
Le mouvement sort ici du danger. L'obstacle est écarté, les difficultés sont 
conçues comme étant en cours de solution. La libération n'est pas encore achevée, 
elle ne fait juste que de commencer et ses différents stades sont représentés 
dans l'hexagramme. 
Le Jugement
LA LIBÉRATION. 
Le sud-ouest est avantageux. 
Quand il n'y a plus d'endroit où l'on doive aller, le retour est source de 
fortune. 
Quand il y a encore un endroit où l'on doive aller, c'est alors la hâte qui est 
source de fortune. 
Il s'agit d'une époque où les tensions et les complications commencent à se 
résoudre. En de tels moments, il importe de faire retour le plus vite possible 
aux conditions habituelles : telle est la signification du sud-ouest. De 
pareilles époques de revirement sont très importantes. Tout comme une pluie 
libératrice met fin à la tension de l'atmosphère et fait éclore tous les 
bourgeons, le temps où l'on est libéré d'une charge accablante exerce sur la vie 
un effet de délivrance et de stimulation. Une chose toutefois est importante : 
en de tels moments, il ne faut pas vouloir outrer son triomphe. Il convient de 
ne pas pénétrer plus loin qu'il n'est nécessaire. Dès que la libération est 
obtenue, revenir à l'ordre de la vie est source de fortune. S'il demeure encore 
des restes qu'il faille achever de traiter, il importe d'en finir au plus vite 
afin de faire table nette et de ne laisser s'introduire aucun retard. 
L'Image
Le tonnerre et la pluie surviennent : 
Image de la LIBÉRATION. 
Ainsi l'homme noble pardonne les fautes et absout le péché. 
L'orage a pour effet de purifier l'air. L'homme noble fait de même à l'égard des 
fautes et des péchés des humains qui provoquent des états de tension. Il opère 
la libération par la clarté. Toutefois, lorsque les défauts ont été mis en 
lumière, il ne s'y attarde pas, mais il passe simplement par-dessus les fautes 
et les transgressions involontaires, de même que le tonnerre s'évanouit, et il 
absout le péché, comme l'eau purifie toutes choses de la saleté. 
Trait inférieur
Six au début signifie :
Sans blâme. 
On ne prononce que peu de paroles, ce qui correspond à la situation. 
L'obstruction a pris fin, la libération est là. On reprend des forces dans le 
calme et l'on se tient tranquille. C'est tout à fait l'attitude convenable après 
que des difficultés ont été surmontées. 
Second trait
Neuf à la deuxième place signifie :
On tue trois renards dans le champ et l'on reçoit une flèche jaune. 
La persévérance est source de fortune. 
L'image est empruntée à la chasse. Le chasseur prend trois renards rusés et 
obtient en récompense une flèche jaune. Les obstacles de la vie publique sont 
les renards perfides, les flatteurs qui cherchent à influencer le souverain. Ils 
doivent être écartés avant que la libération puisse avoir lieu. Mais le combat 
ne doit pas être mené avec des armes mal adaptées. La couleur jaune évoque la 
mesure et le milieu que l'on doit garder quand on s'avance contre les ennemis, 
tandis que la flèche représente la direction juste. Quand on se voue de tout son 
cœur à la tâche de la libération, on reçoit de sa rectitude intérieure une force 
telle qu'elle agit contre tout ce qui est faux et vulgaire. 
Troisième trait
Six à la troisième place signifie :
Quand un homme porte une charge sur son dos
et malgré cela voyage en char, 
il incite par là les voleurs à s'approcher. 
La persévérance conduit à l'humiliation. 
Un homme est sorti de conditions misérables; il est parvenu à une situation 
aisée et se trouve libéré du besoin. Mais si, à la manière d'un parvenu, il 
cherche à prendre ses aises sans pour autant s'adapter intérieurement aux 
conditions nouvelles, il attire par là les voleurs, et s'il continue ainsi il 
est sûr de parvenir à l'humiliation. Confucius dit à ce sujet : « Porter une 
charge sur le dos est le propre d'un homme vulgaire. Un char est la propriété 
d'un homme éminent. Quand un homme vulgaire utilise le bien d'un homme éminent, 
les voleurs songent à le lui ôter. Quand quelqu'un est insolent devant ses 
supérieurs et dur pour ses inférieurs, les voleurs songent à l'attaquer. Une 
surveillance relâchée pousse les voleurs à commettre un vol. L'élégante parure 
d'une jeune fille incite à lui dérober sa vertu. »
Quatrième trait
Neuf à la quatrième place signifie :
Libère-toi de ton gros orteil. 
Alors le compagnon s'approche et tu peux te fier à lui. 
Aux époques d'immobilité, il arrive que les hommes vulgaires s'attachent à un 
homme supérieur et, grâce au contact quotidien et à l'accoutumance qu'il crée, 
ils entrent dans son intimité et se rendent indispensables, de même que le gros 
orteil est indispensable au pied auquel il facilite la marche. Mais 
lorsqu'approche le temps de la délivrance avec son appel à l'action, on doit se 
libérer de ces gens rencontrés par hasard avec lesquels on ne possède pas de 
lien intérieur. Sinon en effet les amis qui partagent nos sentiments, auxquels 
nous pouvons nous fier véritablement et en compagnie desquels nous pourrions 
mener à bien une entreprise, resteront à l'écart, pleins de méfiance. 
Cinquième trait
Six à la cinquième place signifie :
Si seulement l'homme noble peut se libérer lui-même, cela apporte la fortune.
Il montre ainsi au vulgaire que pour lui l'affaire est sérieuse. 
Les temps de libération réclament de la résolution intérieure. Les hommes 
vulgaires ne doivent pas être éloignés par des interdictions ou des moyens 
extérieurs. Si l'on veut se défaire d'eux, on doit tout d'abord se détacher 
complètement d'eux intérieurement, car ils remarquent d'eux-mêmes le sérieux que 
l'on témoigne et ils se retirent. 
Trait supérieur
Six en haut signifie :
Le prince tire un faucon sur un mur élevé. 
Il l'abat. 
Tout est avantageux
Le faucon sur un mur élevé est l'image d'un homme vulgaire devenu puissant et 
occupant un poste élevé, qui fait obstacle à la délivrance. Il s'oppose à 
l'influence libératrice par son action intérieure, car il est endurci dans sa 
méchanceté. Il doit être énergiquement écarté, et cela exige l'emploi des moyens 
adéquats. Confucius dit à ce sujet : « Le faucon est le but de la chasse. L'arc 
et la flèche sont les instruments et les moyens. Le tireur est l'homme, qui doit 
utiliser correctement les moyens en vue d'atteindre le but. L'homme noble cache 
les moyens dans sa personne. Il attend le moment et ensuite il agit. Comment dès 
lors tout n'irait-il pas très bien ? Il agit et il est libre. C'est pourquoi il 
lui suffit de sortir et il abat le gibier. Il en est ainsi de l'homme qui agit 
après avoir mis au point les moyens. »
Xu, Su, l'Attente (la Nutrition) 岳飞 贺铸 周邦彦
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